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Entrainement Spirituel


           Si nous nous tournons maintenant vers le jeune religieux qui, au lieu de solliciter la direction spirituelle d'un lama membre régulier d'un monastère, s'avise de désirer celle d'un anachorète contemplatif, le tableau change d'aspect.


Les méthodes d'enseignement se font bizarres et parfois dures jusqu'à la barbarie, nous en avons vu des exemples dans les chapitres précédents.

La trilogie : examiner, méditer, comprendre, que j'ai déjà indiquée, prend une force particulière chez les véritables adeptes du « chemin direct » et l'activité intellectuelle du disciple est tout entière dirigée vers ces buts. Parfois, les moyens employés semblent extravagants ; mais en y regar- dant de près, l'on voit que la fin visée est parfaitement rai- sonnable. L'on peut croire aussi que les inventeurs de ces méthodes connaissaient à fond la mentalité de leur clientèle et les ont modelées en conséquence.

D'après Padmasambhâva, les étapes du progrès spirituel dans la « Voie directe » se succèdent comme suit :

1° Lire une grande quantité de livres sur des religions et des philosophies différentes. Ecouter les discours de beau- coup de savants et de maîtres professant des théories diverses. Expérimenter soi-même nombre de méthodes de toutes espèces ;

2° Choisir une doctrine entre toutes celles que l'on a examinées et délaisser les autres, de même que l'aigle choi- sit sa proie au milieu d'un troupeau ;

3° Demeurer dans une situation modeste, avoir une apparence très humble, s'effacer, ne pas chercher à être un des grands du monde. Mais derrière cette façade d'insigni- fiance, élever son esprit très haut et planer très au-dessus de tous les honneurs et de la gloire terrestre ;

4° Etre indifférent à tout. Agir comme le chien ou le porc qui mangent ce que l'occasion leur fournit. Ne point choisir entre les choses qui se présentent. Ne faire aucun effort pour obtenir ou pour éviter ; prendre ce qui vient, richesse ou pauvreté, louanges ou mépris. Cesser de distinguer entre vertu et vice, glorieux et honteux, bien et mal. Ne point s'affliger, se repentir, ou concevoir de regrets, quoi que l'on ait pu faire et, d'autre part, ne se féliciter ni se réjouir, ni s'enorgueillir de rien ;

5° Contempler sans s'émouvoir, avec un esprit détaché, le conflit des opinions et les divers genres d'activité des êtres. Penser : « Telle est la nature des choses, la façon d'être des individualités différentes.» Regarder le monde comme un homme sur la plus haute montagne de la région regarde, au-dessous de lui, les vallées et les cimes de frioindre élévation que la sienne ;

6° La sixième étape ne peut pas se décrire, elle équivaut à la compréhension du vide'.

Malgré ces sortes de « programmes », l'on s'efforcerait en vain d'établir une gradation régulière des multiples exer- cices éducatifs inventés par les « Pères du désert)) tibétains. Dans la pratique, ces exercices se combinent et non seule- ment les différents maîtres mystiques ont chacun leur méthode particulière, mais il est rare que deux disciples du même maître soient dirigés dans la même voie.

Il nous faut prendre notre parti d'un chaos qui n'est en somme que la conséquence du chaos des tendances et des aptitudes individuelles que les partisans de la « Voie directe» se refusent à mater et à faire entrer, par force, dans un moule identique. Liberté, est la devise sur les hauts som- mets du « Pays des Neiges », mais par un singulier para- doxe, les novices en font l'apprentissage par la plus stricte obéissance à leurs guides spirituels. Toutefois, l'obéissance exigée ne concerne pas que les pratiques et la façon de vivre enjointe par le maître. Nulle doctrine n'est imposée, l'esprit du disciple reste toujours libre de croire, de nier, de douter, selon qu'il s'y sent porté.

J'ai entendu un lama dire que le rôle d'un maître de la « Voie directe » consiste, en premier lieu, à diriger un défri- chement. Il doit inciter son élève à se débarrasser des croyances, des idées, des habitudes acquises et des tendances innées, de tout de qui a crû dans son esprit par l'effet de causes dont l'origine se perd dans la nuit des temps.


1. D'une façon générale on peut entendre ce « Vide » comme signi- fiant l'absence d'ego, suivant la formule tibétaine : « Les êtres animés sont dépourvus d'ego — toutes choses sont dépourvues d'ego.»


  Faute de pouvoir cataloguer avec ordre les divers exercices spirituels en usage parmi les disciples des anachorètes et aussi parce qu'il est impossible à qui que ce soit de   les connaître tous, nous devrons nous contenter d'en considérer quelques-uns en tâchant de discerner nous-mêmes comment chacun d'eux tend au but final qui est « l'émancipation complète ».     

Deux exercices sont particulièrement en honneur.

    L'un consiste à considérer avec attention le mouvement perpétuel de l'esprit, sans chercher à l'entraver. L'autre, à arrêter, au contraire, son vagabondage, à le fixer pour concentrer la pensée sur un objet unique.
Tantôt l'un, tantôt l'autre de ces exercices est prescrit au novice. Parfois, exclusivement l'un d'eux, puis l'autre
exclusivement aussi, parfois des périodes alternées de l'un et de l'autre. Enfin, les deux exercices peuvent être pratiqués au cours de la même journée ou même se succéder sans intervalle.
     L'entraînement pour acquérir la parfaite concentration  de pensée est un préliminaire indispensable à tous les genres de méditation. La raison en est trop aisée à comprendre pour qu'on doive l'expliquer. Aussi tous les
 novices s'y exercent-ils. Quant à l'observation du va-et-vient de l'esprit, elle n'est guère recommandée qu'aux « intellectuels ».
     Les exercices de concentration sont pratiqués par tous les bouddhistes. Dans les sectes des pays du sud, Ceylan, Birmanie, Siam, l'on se sert parfois de divers appareils appelés kasinas qui sont, soit des cercles d'argile dont la couleur peut varier, soit une surface ronde couverte d'eau, ou bien encore un feu que l'on regarde à travers un écran percé d'un trou rond. L'un ou l'autre de ces cercles est contemplé jusqu'à ce que son image soit vue aussi clairementlorsque l'on ferme les yeux que lorsqu'on les tient ouverts.

Ce procédé tend uniquement à accoutumer à la concentration d'esprit et ne vise point à produire des états hypnotiques, comme certains auteurs l'on cru. Les kasinas ne sont, du reste, qu'un moyen parmi beaucoup d'autres. Les Tibétains jugent complètement indifférente la nature de l'objet choisi pour s'entraîner. Celui qui attire et retient le plus facilement les pensées d'un débutant doit être préféré par lui.


    Une anecdote bien connue au Tibet illustre ce fait. Un jeune homme prie un anachorète de le guider dans la voie spirituelle. Ce dernier souhaite qu'il s'entraîne, tout d'abord, à la concentration d'esprit. « A quelle occupation vous livrez-vous d'ordinaire, demande-t-il à l'aspirant  naldjorpa.  --  Je garde les yaks, répond celui-ci. — Bon, dit le gomtchén, méditez sur un yak. » Le nouveau disciple s'installe dans une caverne quelque peu aménagée en logis, comme il en est beaucoup au Tibet, dans les régions parcourues par les pasteurs, et commence son entraînement.
 Au bout de quelque temps, le maître se rend à l'endroit où il l'a laissé en méditation et l'appelle, lui enjoignant de venir à lui. Son élève l'entend, se lève et veut sortir de son  abri. Mais sa « méditation » a atteint le but visé : il s'est identifié avec l'objet sur lequel il a dirigé ses pensées, si bien identifié même, qu'il a perdu la conscience de sa   propre personnalité et il répond, tout en luttant dans l'ouverture de la grotte comme s'il était arrêté par un obstacle :
  «Je ne puis pas sortir, mes cornes m'en empêchent.» Il se sentait un yak.


Source : http://fr.sages.wikia.com/

Source  : Alexandra David Neel, Mystiques et Magiciens du Tibet

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